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Para muchos canadienses, el 1 de julio será el punto culminante en un año de celebraciones por el 150 aniversario de nuestra nación. Pero para muchos pueblos indígenas, el encuadre de "Canadá 150" representa la larga historia del país de colonialismo y desigualdad, injusticias que persisten hoy en día. Sus experiencias se irritan contra la narrativa de autogratulación del aniversario de la Confederación. Para ellos, incluso el nombre, Canadá 150, borra las historias de los pueblos indígenas que han vivido aquí por más de 15,000 años.

Algunas personas indígenas están retrocediendo, pidiendo a nuestro país que confronte y reconozca el pasado. El proyecto # Resistance150, dirigido por la artista métis Christi Belcourt, se ha convertido en una voz prominente de protesta. Muchos otros artistas se han unido al movimiento, compartiendo trabajos que celebran la resiliencia de las comunidades indígenas y desafían a los canadienses a reflexionar sobre el complicado legado de nuestro país desde una nueva perspectiva.

Conoce a cinco de ellos. 


Jeska SlaterMural de la juventud indígena local, creado para el Centro Comunitario Bridgeview para el Día Nacional de los Aborígenes, con el apoyo del Comité de Liderazgo Aborigen en Surrey.

Jeska Slater
Slater, un Nehiyaw iskwew (Mujer Cree) cuya familia de madre es de Ochekwi Sipi (Fisher River Cree Nation) en Manitoba, ha estado pintando desde que tiene memoria. "Pintar fue una gran parte de mi curación y bienestar cuando era adolescente", dice ella. “Crecí con muchos problemas relacionados con la identidad y enfrenté barreras, pero encontré mucho alivio en el proceso creativo. Y me ayudó a conectarme con mi cultura ". Hizo su misión de proporcionar a los jóvenes la misma salida, fundando Young Artist Warriors, una organización para jóvenes indígenas, en 2008." Todo nuestro trabajo tiene un aspecto de justicia social ", dice Slater . "No se trata solo de hacer obras de arte, se combina con el aprendizaje sobre los efectos de la colonización y también sobre nuestras culturas".

Para Slater, el arte público creado y presentado por jóvenes indígenas es una forma de reclamar su identidad. "Yo lo llamo soberanía visual", dice ella. “¿Dónde vemos a nuestros jóvenes presentados bajo una luz poderosa? Son tan fuertes, tan arraigados en su cultura, que hacen un trabajo increíble. Eso es lo que queremos destacar y representar a otros jóvenes, que no ven a muchas personas indígenas en el arte, en los medios de comunicación ". Esto es evidente en su nuevo mural, que celebra la gran comunidad indígena de Surrey, BC. Los tres jóvenes representan las generaciones futuras, y cada estrella representa a 1,000 indígenas que viven en Surrey; el águila representa las enseñanzas y protocolos indígenas que guían su trabajo.

Para Slater, Canadá 150 es complicado. “Realmente marca el comienzo de la opresión para nuestra gente. Estoy feliz de que Canadá haya considerado la experiencia única de los pueblos indígenas y haya brindado recursos [para que participemos].


[Pero] Realmente tengo sentimientos encontrados al respecto. Este es el momento de profundizar en lo que estos últimos 150 años han significado para nuestras familias. [Canadienses] puede decir "queremos diálogo, queremos reconciliación", pero son las acciones las que hablan más que las palabras ".

Nuestra tierra: 150 años de colonialismo, ilustrada y escrita por Lianne Marie Leda Charlie. Creado para Remember / Resist / Redraw: A Radical History Poster Project. (Lianne Charlie)Nuestra tierra: 150 años de colonialismo, ilustrada y escrita por Lianne Marie Leda Charlie. Creado para Remember / Resist / Redraw: A Radical History Poster Project.

Lianne Charlie
Charlie es un doctorado. candidato en Yukon College en Whitehorse y artista de medios digitales cuyo trabajo de collage combina fotografía, dibujo digital y texto. Miembro de Tagé Cho Hudän (Big River People), creció lejos del Yukón y regresó como adulta para conectarse con su familia y cultura. El año pasado, fue invitada por Graphic History Collective para participar en un proyecto de póster llamado Recordar / Resistir / Redibujar que ofrece perspectivas alternativas sobre la historia canadiense.

Las Primeras Naciones de Yukon son autónomas, con tratados modernos bajo el Acuerdo Final Paraguas, pero Charlie estaba fascinado por una cláusula poco discutida en el tratado llamada Cede, Liberación, Rendición. "[Para] tener acceso a los poderes jurisdiccionales y proteger ciertas bases terrestres, tuvimos que rendirnos mucho", dice Charlie. "Nuestra tierra de asentamiento es solo el ocho por ciento de nuestro territorio tradicional, pero ¿qué pasa con el resto?"


Su póster muestra a una mujer dedicada a la actividad tradicional de curtir pieles de alce y yuxtapone el texto del Cede, Liberación, Rendición cláusula con la declaración, Todavía pensamos en el Yukón como nuestra tierra.. “En mi opinión, estas dos citas están en tensión entre sí y crean una gran pregunta para nosotros a medida que avanzamos con nuestras políticas y acciones.

"Lo bueno es que el póster puede estar solo, pero cuando lo usas como una herramienta de enseñanza o para iniciar una conversación, puede profundizar mucho", explica. “El tipo de atención que está recibiendo Canadá 150 es sin duda una invitación a tener estas conversaciones críticas. Pero el trabajo se extiende más allá de esos 150 años, y más allá de esa narrativa ".

Marie ClementsEl conjunto Road Forward.Foto © Rosamond Norbury, cortesía de la National Film Board de Canadá. (Marie Clements)

Marie Clements
La artista de Metis Marie Clements tiene muchos títulos: directora, guionista, productora, periodista, dramaturga. "Principalmente solo digo cineasta", dice ella. Más recientemente, ella escribió y dirigió El camino a seguir, un documental musical inspirado en su investigación sobre La voz nativa Un periódico fundado por organizaciones activistas indígenas en B.C. en la década de 1940.

El camino a seguir presenta entrevistas con ancianos y activistas, entremezcladas con secuencias musicales interpretadas por más de una docena de cantantes y bateristas indígenas, en la foto, muchos de los cuales son colaboradores de Clements. "Creo que estamos en una masa crítica de talento musical aborigen en este país. Me encanta que traigan sus voces a las causas que consideran importantes y que intenten crear un cambio ".

Clements dice que no se dio cuenta de que su película se estrenaría el mismo año que Canadá 150, pero conecta la resistencia actual con una larga historia de movimientos indígenas por el cambio y la justicia. "Venimos de una larga tradición de trabajar para hacer las cosas bien", dice ella. "Somos conscientes de la necesidad de luchar por algo mejor y agarrarlo. Y Canadá 150, es un buen tema para tener ese diálogo ".

Tasha Spillet, fotografiada en Winnipeg, Manitoba, junio de 2016 para la serie Concrete Indians. (Nadya Kwandibens)Tasha Spillet, fotografiada en Winnipeg, Manitoba, junio de 2016 para la serie Concrete Indians por Nadya Kwandibens.

Nadya Kwandibens
Cuando el hashtag # Canada150 comenzó a circular en las redes sociales en enero, la fotógrafa Nadya Kwandibens tuiteó: "No etiqueten mi arte # Canada150 y / o #reconciliación. Mi arte no celebra el colonialismo ni se inclina ante la industria de la reconciliación ". El tweet fue compartido cientos de veces, convirtiéndose en parte de una discusión crítica más amplia sobre el aniversario." No está bien que la gente intervenga y etiquete mi trabajo como retratos de 'pueblos indígenas felices, vibrantes y reconciliados de Canadá' ”, dice ella. “Nuestros jóvenes mueren en los ríos, nuestros jóvenes se suicidan. Tenemos personas en mi generación que no conocen nuestro idioma. Las luchas son constantes ".

El fotógrafo de Anishinaabe / Ojibwe llama hogar al noroeste de Ontario, pero pasa nueve meses del año en el camino, fotografiando retratos de pueblos indígenas y documentando comunidades indígenas, eventos y conciertos bajo el nombre del estudio Red Works. Desde su primera sesión de retratos en 2006, ha construido un negocio próspero, pero el año pasado tomó la decisión de rechazar cualquier trabajo asociado con Canadá 150, explicando: "Es importante mantener la integridad".

La integridad, para los kwandibens, significa documentar a los pueblos indígenas reales en una luz multifacética. "Siempre estamos representados con tanta negatividad, y mi trabajo muestra a la sociedad más amplia otro lado. Invierte esa narrativa ”. Indios concretos, ella muestra esa diversidad a través de retratos de habitantes de ciudades indígenas que expresan su identidad y cultura en contraste con sus entornos urbanos contemporáneos.

"Todavía queda mucho por hacer. Y no es mi trabajo hacer el trabajo por usted, hablando como una persona indígena. Tienen que asumirlo ustedes mismos, estar genuinamente interesados, genuinamente preocupados ”, dice Kwandibens de reconciliación. "Es hora de que la gente realmente escuche lo que los indígenas han estado diciendo durante años".

Kent MonkmanEl grito de Kent Monkman. 2017. 84 ″ x 132 ″. Acrílico sobre lienzo.

Kent Monkman
"La resistencia ha sido parte de mi práctica durante toda mi carrera", dice Monkman, un artista Cree cuyo cuerpo de trabajo abarca más de 20 años e incluye pintura, cine, instalación y actuación. Su última exposición, Vergüenza y prejuicio, confronta el problema directamente. "¿Qué significan los últimos 150 años para los pueblos indígenas?", Dice Monkman. "Decidí crear una narrativa para tener una perspectiva crítica de los últimos 150 años, porque no ha sido genial para los pueblos indígenas, para decirlo sin rodeos".

Monkman tomó prestados artefactos de museos de todo Canadá, seleccionándolos como puntos de partida para pinturas que se dividen en nueve capítulos de la historia indígena canadiense, que abarcan temas desde la Confederación hasta las escuelas residenciales y las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas con detalles vibrantes e inamovibles. El grito representa a los niños indígenas siendo separados de sus familias por sacerdotes y montes. Vergüenza y prejuicio visitará los museos canadienses hasta 2020, exponiendo a los canadienses de costa a costa a los capítulos oscuros de nuestra historia y, según Monkman, provocando conversación y acción.

“El informe TRC ya está disponible. No hay excusa para todos los canadienses para no leerlo. Ahí es donde estoy tratando de concienciar a las personas que no tienen idea. Durante generaciones, nuestro país no ha sido sincero con sus propios constituyentes. Esta exposición es solo una pequeña parte de esa historia ".

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